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忍冬野老的博客

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命运浅说  

2010-12-08 11:02:55|  分类: 佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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命运浅说

 

提起命运的话题,不少人感兴趣;许多亲友也常与我谈起它,所以我想根据个人的理解,简略地来陈述一下自己的看法。

首先谈谈什么是命运?《易·乾》:“乾道变化,各正性命。”孔颖达疏:“命者,人所禀受若贵贱夭寿之属是也。”乾道即天道,由于阳刚之气在运行,在不断地变化,而万物得以资取生长;万物也就了各自不同的属性与寿命。对于人来说,他所禀受的资质如穷通、贵贱、寿夭等等,即谓之命。所以朱熹说:“物所受为性,天所为命。”嵇康也说:“夫命者,所之分也。”

据上所述命运即生命运动的自然规律。一般的情况下,命运不以人们的意志为转移。生命之生,非己愿生;生命之死,亦非己愿死。所生地域、家庭,非己能选择,贵贱、穷通、寿夭非己能定。故古人认为命由天所赋,是难以抗拒的自然法则。如《鹤林玉露》说:“且人之生也,贫富贵贱,夭寿贤愚,禀性赋分,各自有定,谓之天命,不可改也。”那么命运是否真的不能改变吗?不全是的。梁漱溟先生对此作了解释:一切有定数,但又非百分之百者,益在智慧高强的人其创造力强也。一般庸俗人大都陷入宿命论中矣。”但这个问题非几句话能够说得清楚的,故容以后撰文,再加以讨论。

什么是天命?梁漱溟先生曾说过:“天命二字宜从孟子所云:‘莫之为而为者,天也;莫之致而至者,命也’来理解,即:一切是事实的自然演变,没有什么超自然的主宰在支配。自然演变有其规律,吾人有的渐渐知道了,有的还不明白。但一切有定数,非杂乱,非偶然。”什么是“莫之为而为者”?简言之,即没有人让其去做某件事,却偏偏去做了,这就是天。“莫之致而至者”就是人没有去求取某件事,此事却自来了,这就是命。

在儒家经典中,有许多有关天命的论述;论语中就多次谈到命或者天命,如“死生有命,富贵在天”、“五十而知天命”、“不知命,无以为君子也”等等。孔子在《易·系辞》中说:“乐天知命故不忧”孔颖达疏:“顺天道之常数.一定的规律。《战国策·秦策三》曰:“日中則移,月滿則虧。物盛則衰,天之常數也。”),知性命之始终,任自然之理,故不忧也。”刘孝标在《辩命论》里说:“然则君子居正体道(谓遵循正道,躬行正道。),乐天知命,明其无可奈何,识其不由智力,逝而不召(逝去不召唤也),来而不距(同拒),生而不喜,死而不戚(qī忧伤)。”所以说真正通达命运,通达天道之自然规律的人,心胸非常阔达,对一切祸福、荣辱、得失面前,来者不拒,去而不留;完全接受,无忧无惧。

道家论命,也有不少精辟的见解;如《德充符》中假借孔子说道:“仲尼曰:死生存亡,穷达贫富,贤与不肖毁誉,饥渴寒暑,是事之变,命之行也。”。《大宗师》中说:“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与(干预),皆物之情也(事物自身变化的实情)。”既然人能通达生命之情,就会以平和淡泊的心胸来处之。如《达生篇》说:“达生之情者,不务生之无所以为;达命之情者,不务命之所无奈何。”谓真正通达生命实情真理者,不会去极力去做那无法做到之事;通达命运实情真理的人,不去追求智力难及,那无可奈何之事。不会去自寻烦恼,不会痴心妄想做那些愚不可及的事。

《大宗师》中又说:“且夫得者(指得到生命),时(逢其时)也,失者(指死亡),顺也(顺应自然规律)安时而处顺,哀乐不能入也。此古之所谓县解(县与悬同,县解者解脱倒悬之苦也。人为七情六欲所缚,如被倒悬,苦不堪言。)也,而不能自解者,物有结之(谓人被外界所缠缚)。”我认为这一论述最为精彩。如人能安于时运,顺应自然变化规律;那么悲哀也好,欢乐也好,都不能侵入,而扰乱人心,亦即心不会为外界之物境所转也。

就此古人曾作诗咏志,如:江淹诗:“处顺故无累,养德乃入神。”谢灵运诗:“摄生贵处顺,将为智者说。故智者知命,安时而处顺,养生先养心,故心不为外物所累。心无累则培养品德操行,达于寂然不动,精妙之境界。若人能乐天知命,安时处顺,自然乐而不忧。故集句如下:处顺安时以养德,乐天知命故无忧。

儒道两家对命的诠释,大体上是一致的;既知天命不可违,安时处顺,乐天知命,则坦然无忧。不过两家的差异是有的,道家主张知其不可奈何,而安之若命,德之至也”(《庄子·人间世》)和“无以人灭天,无以故灭命”(《庄子·秋水》)这是一种委心而不以虑(心随顺自然规律而无忧虑)(《淮南子·精神训》)“道常无为而无不为”(《道德经·四十八章》)的超脱境界。而儒家则乐天知命,始终表现出“不怨天,不尤人(《论语·宪问》)并以“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”(《论语·述而》)的心态,坦然地面对人生中的一切遭际。在孔子看来,“天”对人除了“禀赋”、“际遇”包括命限这种自然而又实然的规定和限制之外,还有另外一种赋予,这就是道德性的赋予;故儒家主张“知其不可而为之”(《论语·宪问》)及“不怨天不尤人。下学而上达。知我者其天乎!(《论语·宪问》)这种积极向上的态度,盖悉得力于刚健无私,阳气勃发;亦即《易》:“天行健,君子以自强不息”之谓也。

真正的君子达人,对于命运,对于一切贫富、贵贱、祸福、荣辱、得失、寿夭、穷通,首先是坦然面对,完全接受。不惊不惧,不怨不尤。梁漱溟先生曾说:“信得及一切有定数(但非百分之百),便什么也不贪,什么也不怕了。随感而应,行乎其所当行;过而不留,止乎其所休息。此亦是从临深履薄(《诗·小雅·小旻》:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”谓面临深渊,脚踏薄冰。后因以“臨深履薄”喻謹慎戒惧。)态度自然而来的结果。”当然我们不是唯宿命论者,但若言能改变命运,谈何容易。只有智慧高强的人,自觉明强,谓其创造力极强之人,能够改变命运。而一般庸俗人大都陷入宿命论中矣。

至于佛教本无“命运”之词,但有“宿业”之谓。佛教是三世六道因果业报轮回的理论,《广弘明集》说:“佛之所云业也,儒之所谓命也。盖言殊而理会(道理相合;见解一致。),可得而同论焉。命系于业,业起于人。人禀命以穷通,命随业而厚薄。厚薄之命莫非由己,怨天尤人不亦谬乎!”所谓命系于业,业起于人;运乃业因,命则业果。即人与众生都在三界六道中轮回,迁流不息,无有停歇。生命是生灭无常(世间一切之法,生灭迁流,刹那不住,谓之无常。),相似相续(因刹那生灭不住,故曰相似;迁流不已非断灭,故曰相续。),非断非常(非是断灭,亦非是恒常不变,即中道也。)无始以来,生命在不停的迁流变化。《经律异相》云:“知命无常,非愁忧可如(当也)。还以自定故无有愁忧。世俗人不识无常,懊恼啼哭不能自割(自制)。”

众生一生做三件事,起惑、造业、受苦;三世六道,轮回不停。自己造的业,自己来受;《大宝积经》曰:假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”所谓善有善报,恶有恶报;即便经过百劫的轮回,所作之业不会消亡;不管是善或是恶,最后当因缘相契之机,还得报。

佛在《分别善恶报应经》中对人的业报亦即命运作了分析:佛说:“众生业有黑白,果报乃分善恶。所谓白业即是善业,黑业即是不善之业。白业之感应,即升于人道、天道;黑业则堕于饿鬼、畜生、地狱三恶道中受苦。”佛还对于人生的资质、寿命、天分、际遇等的区分,均加以详尽地说明。

《广弘明集》曰:“夫殃福盖有其根,不可无因而妄致善恶当收其报。必非失应而徒已”是说罪福都有其根源,不会无缘无故的到来。善恶之行必然得到果报,绝不会失去报应,无因而止。故古人云:“祸福无门,惟人自召。善恶因果,毫厘不爽。”

世间常有为自己或某人之命运鸣不平者,如有一生造恶者,偏偏位高尊显,或财盈富溢;如有一生敦行善事者,却孱弱多病患,或贫穷多过愆。故而有人怨天尤人,惑疑因果者。然因果之报也乃源于三世,盖非由其一生之可断。种因必结果,缘至果熟即当报。报不尽者事未完结,一俟报尽,祸福即毕。或问新近造业,即不报耶?非也,因缘际会时必报,岂能爽误乖失?如生疑不信因果,则又更造新恶业矣,不当不察!《广弘明集》曰:“天道无亲疎,人业有盈缩(进退、短长)。由斯以推天命,可得除疑惑矣!”

有情众生于三世六道中轮回是谓宿命,或问宿命可更变否?一般而论不定业易转,定业难逃。《广弘明集》曰:“白黑之业。有必定之与不定。祸福之报,有可转及于无转。为德为咎。唯禳ráng除去邪恶或灾异。)可转之业。若贤若愚,无移必定之命。”谓作德业或作恶业,只能转不定之业;不管是贤是愚,也难移必定之业。如佛在世间尚有淫女谤毁、木枪刺足、忍食马麦、乞食空鉢等九难;人称神通第一的目犍连,竟遭瓦石击杀,西天二十三祖师子尊者,被罽宾国王所杀。笃信佛教的梁武帝,于首都建康建有大寺七百余所,多次讲经传法,曾设水陆法会,恩及水陆所有众生,最后竟于侯景起兵反叛时,饿死于台城。正如《栴檀国王经》言:“罪福响应,如影随形,未有为善不得福,为恶不受殃者”。三世因果非一世果报,“业力果报,需要从整个生死轮回的长过程去观察,不能仅局限于眼前和今生。”

关于业报的时间有三种,经曰:“业有三报。一曰现报,二曰生报,三曰后报。”现报者,善恶始于此身,即此身受。生报者,谓此生作善作恶,来生方受善恶之报。后报者,谓于现世所造善恶之业,二生以后,受其果报。

当知佛教的三世因果理论,并非宿命论。据经论所说有三种邪见:宿作因论(即宿命论)、神意论(谓命运由神主使安排)、机运论(谓命运纯由机会运气造成)

宿作因论否定现世报,只承认来生后世报,对宿世所作不善业,只能待其将苦吐尽,受苦尽则业消。《瑜伽师地论》曰:“或复有法,纯由现在功用(功用指身口意之动作。)因得。如新所造引余有业,或听闻正法,于法觉察。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处,如是等类,唯因现在士夫功用(士夫指具有造作能力的人。)。”譬如今生所造重业,本应遭到三途恶报;但由于今生听闻正法,修学经论,诵持咒语,恭诵佛号,得到善知识的引导帮助等等,或使重业转轻,继而使轻业消灭。《别译杂阿含经》曰:“佛告摩纳,有四法使在家人现世报,获利益乐。何谓为四?一能精勤。二能守护诸根。三得善知识。四正理养命(生活节约财用,奢俭得中,善自筹量。)。”关于三报诸经多有记载,对于现报说得清楚明白,是不容否认的。

陈兵教授说:“从缘起法则看,宿作因论的错误,在于把今生一切果报之因机械地、片面地全部归诸宿业,违背了因果念念相续,因而必念念有新因能生果报的规律,违背了果依众缘、报通三世,非一切果皆由宿因、尚有现因生现法果的定律。若今生一切皆由宿因,同今生所作唯招来世之果,应无生活中大量存在的今生作事今生得果报的道理。

他又说:“也往往由广泛流传的“欲知前世因,现在受者是”一偈(即所谓《三世因果经》中之偈语),堕入现世一切遭遇均由宿世之业所前定的宿命论。这种见地不仅可能导致以苦行消宿业、盲目折磨自己的愚蠢行为,而且有使人对一切逆来顺受、不想去改革现实社会不合理现象的消极作用。

邪见之一的神意论,也称自在所作论,主张一切皆由神意安排主宰。谓在冥冥之中有神在主管世间一切。神意论也是违背缘起法则的,故陈兵教授又说:“若一切皆由自在天创造主宰,则从生的善恶苦乐,应不作而自来,人应不劳动工作,便坐享现成,持戒行善修行、都成为多余,人们只要仰赖神的恩赐就行了,这样岂非破坏了世间的事业,否定了人的自由意志主观能动性的发挥,其消极作用自不待言。

关于机运论陈兵教授说:“认为成败纯由运气机会决定者,也不在少数。这种见解,属佛典中所斥“无因论”或“自然论”——即认为果报纯属自然或偶然,没有其原因。其错误在于违反缘起法则最基本的因果相续、果必有因的定律,因而必然是违背真实,不符实际的。”又说:“机运论的伦理教化效果,和宿命论、神意论一样,也是贬抑人的主观能动性之发挥,既然—切皆出自然,则行善修德,又有何用?作恶多端,也是其天性自然,或社会现象之自然,合情合理,没有理由受到指责。其助恶抑善的害处,比神意论、宿命论更大。

佛教与儒道及它教,之所以不同者,是缘起性空法则,谓一切世间法,皆由众缘和合而成。其性本空,无有真实自性。《诸法集要经》曰:“心能造作一切业,由心故有一切果。如是种种诸心行,能得种种诸果报。”《华严经》曰:“一切唯心造,一切从心转。”彻悟禅师云:“心能造业,心能转业,业由心造,业随心转。心不能转业,即为业缚;业不随心转,即能缚心。心何以能转业?心与道合,心与佛合,即能转业。业何以能缚心,心依常分,任运作受,即为业缚。”因果法则亦复如是,心不造业,无因难以成果。心力强,能转不定之业。心力弱,即为业力所缚。如果否定因果律,否定心可转业,即堕入宿命论的泥淖中,难于自拔矣!

佛教的三世因果理论,内涵深邃,上文难达其万一,非野老所能尽述。待后时再另行撰文进一步作深入讨论。

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