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人生的五个第一法  

2009-07-21 16:31:48|  分类: 散文杂文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人生的五个第一法

 

明·吕坤的《呻吟语》存心篇中有五个第一法

宁耐,是思事第一法。

安详,是处事第一法。

谦退,是保身第一法。

涵容,是处人第一法。

置富贵、贫贱、死生、常变于度外,是养心第一法。

吕坤号抱独居士,自认为对人生有独到的见解。孟子说:“君子所以异于人者,以其存心也。”就是说君子看问题与别人不一样的地方,是要存心。即对人生、对各种事物都要用儒家仁与礼的标准来衡量一下。这里吕坤提出人生的五大问题:思事、处事、保身、处人、养生,并给出了要宁耐、安详、谦退、涵容及置富贵贫贱死生常变于度外的五个第一法来处理。

我国的传统文化是儒释道相融合的文化,本文对人生的五个第一法的诠释,也融合了儒释道各家的看法。一方面是笔者的学习探讨,一方面发表在博客上供博友们批评品味。

第一、宁耐是处事第一法

宁耐即安舒、宁静而具耐心,这就是用于思虑事情的第一大法。宁耐是《易经》需卦的境界,需卦是上坎,下乾是等待的意思。此卦讲了耐心待时、伺机而动的智慧。《朱子语类》说:“以刚遇险,时节如此,只当宁耐以待之。且如涉川者,多以不能宁耐致覆溺之祸。”意思是说,身处危险之前,刚健有力而不陷入灾祸,就在这样一个时节,只要你有信心,就不会走入困穷的境地,就会光大亨通。这须要耐心等待时机,伺机而动。比方说,要渡过一条大江,未能宁耐缜密思考,贸然而动,致使身遭覆溺之祸,岂不哀哉!

又宁耐者,谓忍辱波罗蜜之修持也。石屋清珙禅师于寒冬时,诵开炉诗偈曰:“宽心宁耐到春来。屋角梅花香朵朵。”此即忍辱宁耐之境界也。《成唯识论自考》云:“安忍打骂。宁耐八风”何谓八风?即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是令人得意的事,是令人失意的事,是背后被人毁谤,是背后被人称誉,是当面被人夸赞,是当面被人讥讽,是身心的各种怨痛憎恶,是身心的各种嬉娱安享。八风有四顺四违,利、誉、称、乐是四顺;衰、毁、讥、苦是四违。此八法,常为世人所爱或所憎,牵动情识,蛊惑人心。故此大乘修行者,遇诸四顺境也好,四违境也罢,心皆不应为之动转,宁耐八风乃行人必修之德目也。

第二、安详是处事第一法

安者宁定也,详者审固也。安详者,行住坐卧,庄严稳重,出入進退,不失儀容。处事镇定,临危不乱,从容自如;思考缜密,行不卒暴cù bào 紧促急迫),故云“不隨諸境轉,貴要自心安。”安详者动寂无碍也。

处事就是办事,处事前须心定身安,肃穆端庄,自敬人亦敬之,不矜亦不卑。举止不轻率卒暴,行事不苟且仓猝,故曰临事有体,从容不迫也。

然而人能安详处事,非一日之功也,得归于平时之修持。安详是定力的体现,安详是智慧的融合,安详是厚德之可尊,安详是宜人之风范。

要做到安详,无时无刻不在令心安稳地居于正念正知上面,一切进退、行住坐卧方不失威仪;才能做到心灵与行动的统一。

第三、谦退是保身第一法

谦是恭敬之义,退即退让之义;谦退者恭敬退让也。《周易·谦卦》下艮上坤。其卦辞曰:亨,君子有终。宋·清远禅师释云:“坤地也,艮山也。艮既在下,而山藏于地中。地道卑,而上行地中有山名之曰谦。谦者卑退为义屈己下物也。

《老子》的三宝之一,即不敢为天下先者。亦“谦退卑敬之行”,世之所说:“恕廉让之道,谦光济物之德也。”

《出曜经》云:“谦恭卑下修德之本,轻人贵己殃祸之灾。”《心地观经》说:“远离憍慢生谦下心”即佛祖教导弟子对待一切众生,均应心生恭敬,去除贡高我慢。此乃去除烦恼,修菩提之重要道行之一。

人生在世间,谦退乃保身之本。宋·慈受怀深禅师曾作诗偈:“万事无如退步眠,放教痴钝却安然,漆因有用遭人割 ,膏为能明彻夜煎。”憨山大师《醒世歌》也说:“麝因香重身先死。蚕为丝多命早亡。”如人不知韬光养晦,处处显示自己比他人强,轻者受辱,重者身危难保,宁不慎乎!

第四、涵容是处事第一法

处事待人,要善于涵受包容。《周易·坤卦》 象辞曰:“地势坤,君子以厚德载物。”意思说:坤象征大地,君子应效法大地,胸怀宽广,包容万物。

《尚书·君陈》说:“必有忍,其乃有济。有容,德乃大。”就是说当领导的要宽宏大量,心中能够装得下耻辱、污垢。古来成大事者莫不如此,听得进不同意见,容得下与己作对为敌之人。愚闻春秋时有三则故事,可为示范:

一、春秋五霸之一的楚庄王大宴群臣,日暮酒酣,此时灯烛忽然灭掉。乘黑暗之际,有人牵动美人之衣。美人随手将其冠带上的缨带揪下,并告诉楚王:“您应下命令,立即点上灯火,就可以擒住无缨之人。”楚王不听,令群臣都把缨带揪下后,再点灯,于是尽欢而散。过了三年,晋国与楚国交战,有一名楚将奋死杀敌,最后终于战胜晋军。楚王召问这人,才知道他就是前之绝缨者。

二、春秋时的另一则故事,也是春秋五霸之一的秦缪公,有一次他出门时,丢了骏马,自己到处寻找,在一处看见几个人已经将他的骏马杀死了,正在一起吃马肉。缪公对他们说:“你们吃的正是我那匹骏马肉。”那些人听了以后,惊惧地站立起来。缪公又说:“我听人说,吃了骏马肉不饮酒,是能够杀人的。”于是和那些人一起来饮酒;不久那些盗杀骏马的人,都很惭愧地告别而去。过了三年以后,晋国攻打秦国,秦缪公被围。往时盗杀骏马的那些人,聚在一起,互相说道:“如今我们可以舍死,来报答不被加罪之恩了。”于是他们奋战突破包围。缪公因此而得以解难,并战败晋国,擒获晋惠公,大胜而归。

三、春秋时,齐国管仲辅佐公子纠,鲍叔牙辅佐公子小白,二公子回国争位,途中相逢,管仲射中小白之衣带钩,小白装死躲过。此后小白得胜为君,是为齐桓公。管仲虽被俘,但经鲍叔牙举荐,桓公不记前仇,竟任管仲为相国;后遂霸诸侯,尊为春秋五霸之首。

以上“绝冠缨”、“盗骏马”、“射衣钩”是历史上有名的涵容他人的缺点错误,得到了报答,成就了伟业的三则典故。我相信这对当今的社会,也是非常有意义的。

第五、置富贵、贫贱、死生、常变于度外,是养心第一法

养心就是修养心神的方法,《黄帝内经》在谈到上古之人,懂得长寿养生之道时指出,要能形与神俱,就是说要养心神与养形体两者皆不可少,而养心神尤为重要。《会真记》引《通玄经》说:“人以形为舍,心为主。……。心为君父,气为臣子,身为家国。心气一注,无气不从。”心神是生命的主宰,存亡的根本。故曰:“得神者昌,失神者亡也”

如何修养心神?庄子说:“纯粹而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也。”

就是说:怡养心神如同水一样,纯粹精真而不混杂,虚静专一而不变动,清静淡泊,寂寞无为,顺夫天道自然而行,这就是养神之道。

孟子说:“养心莫善于寡欲”,《素问·上古天真论》也说:“是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿。”这里所说的养心(或养神),就是要求寡欲或志闲而少欲,人对欲有所节制,不能被七情六欲所操纵。

雪窦明觉禅师云:“惩忿窒欲治气养心。无以名利动于情。无以得失介于意。无随世之上下。无逐人之是非、黑白置之于胸”如此者自然能涵煦真气,颐养心神。此之窒欲较前的寡欲、少欲,要更高一层。然人们要做到少欲,已是非常的不容易了。

雪窦禅师说的惩忿窒欲,就是要克制愤怒,阻遏欲望,来达到涵养精气怡养心神的目的。此句话来源于《易·损》:“山下有泽,损,君子以惩忿窒欲。”如何做呢?禅师说:不要为世间之名利动于情;不要为个人的得失耿介于怀;不要为世间的高低贵贱优劣而追逐攀比;不要总把人们的是是非非,善善恶恶放在心上;如此自然能够滋润养育真气,怡养心神。

人们大都于顺境时、富贵时、健康时,心生留恋,愿此境恒常不变;逆境时、贫贱时、生病时心生厌恼,愿此境移易迁变。然《法句譬喻经》云:“常者皆尽,高者必堕,合会有离,生者有死。”不可能永恒不变。

一切世间法都是常变的,是不可靠的,都处在不停地变易之中,最终要归于灭亡消失。凡夫认为世间是永恒不变的,圣者觉知一切无常;所谓常只是暂时的,变则未尝停歇。置常变于度外者,就是说不管是“常”或是“变”,心则不应为之所动。

富贵与贫贱是相对之词,说的本是一个问题;世人都轻贫贱,重富贵。如《百喻经》说:“世人无知,以富贵为乐。夫富贵者,求时甚苦。既获得已,守护亦苦。后还失之,忧念复苦。”

《庄子·至乐》也说:“夫富者,苦身疾作,多积财而不得尽用 ,其为形也亦外矣!夫贵者,夜以继日,思虑善否,其为形也亦疏矣!人之生也,与忧俱生。”

庄子说:想发财的人们辛勤劳苦于身,拼命的干,为了多集财富。身体好坏,也不予重视。想高贵的人们,他们日夜不停地考虑如何保全其禄位,或为谋取新禄位而轻疏自己的身体。世人就这样与忧虑伴随着一生,至死无悔!所以古德说 贪为鬼畜之根,爱为生死之本。

怎样看待生死?古人云:“生者寄也,死者归也。”即谓人生一世,草木一生耳。庄子说:“圣人之生也天行,其死也物化。”意思是说,圣人生是任运自然而行,死与世间万物化而为一。这是自然规律,没什么可怕的。

《论语》有句名言:“死生有命,富贵在天。” “孔颖达在疏解《易·乾》时说:“命者,人所禀受若贵贱夭寿之属是也。”近代学者钱穆说:“命者不由我主。如人之生,非己自欲生。死,亦非己自欲死。天者,在外之境遇。人孰不欲富贵,然不能尽富贵,此为境遇所限。”人们的命运各不相同,某事甲之可行,乙、丙就不见得行。故不能盲目模仿或复制;不能愚痴地以为他人能行,人皆可行,而日逐难期之美梦。今之学者傅佩荣先生说:“第一项要件是明白人生的限制与命运。不论得意失意,往往无法强求,大家各尽其力,成败归诸天命,对生死亦只能随顺否则难免自寻烦恼。明白此一道理,心胸自然开阔。”

世间万法,在不停地变易,人心不必随之动荡不安;生死寿夭、富贵贫贱,本来平常;何必大惊小怪,杞人忧天。勘破生死根株,名利幻境,将置富贵、贫贱、死生、常变于度外,这才是修养心神的第一大法!

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